Le royaume de la sensation

Il m’arrive au matin de me réveiller sans énergie, sans vitalité. Une espèce d’atonie, d’apathie me cloue au lit. Une vie amorphe et sans consistance semble alors être mon lot. Sous l’emprise de cette humeur noire, je redoute le jour qui s’annonce. Tant il sera lourd, gris et sans relief. À vrai dire, je suis plombé, sans ressort et pour tout dire atomisé.

Il me faut alors, et là se joue l’essentiel, prendre conscience de l’état dans lequel je suis englué. Prenant ainsi de la distance, je mesure combien cette humeur ne me constitue pas. Je suis bien plus qu’elle. Là se joue le combat. Dans la mesure où je m’éloigne de ce qui obstrue l’accès clair et heureux à moi-même, je suis déjà en voie de libération.

Rien ne vaut alors que de revenir à la sensation. Loin des actions qui me dispersent, des pensées qui m’obnubilent, des sentiments qui colorent et filtrent le réel et me clouent à moi-même, la sensation me relie à la nue réalité. Il faut rétrograder me dis-je. Revenir non à ce que je pense ou ressens mais à ce que je sens et perçois. Je mets entre parenthèses actions, pensées et sentiments me rendant attentif à la perception que me procurent mes sensations. Mais comment faire?

Il m’arrive d’approcher ma main de la flamme d’une bougie dans le seul but d’être réveillé et recentré sous le choc de la sensation de chaleur. En-deçà du sentiment agréable ou désagréable que celle-ci procure, je me rends attentif à la seule chaleur qui se dégage de la flamme. Cette sensation me donne de renouer contact avec le réel. Marcher lentement dans le jardin attentif à la vibration des multiples bruits matinaux, à l’ondoiement des herbes ou au tremblement des feuilles sous le vent matinal est un autre moyen de revenir à mon être au monde.

Riche, foisonnant, imprévisible, le royaume des sensations chasse mes pensées noires et mes humeurs maussades. Il prend le pouvoir, établit son règne et déploie sa puissance bénéfique sur mon âme. Revivifié et nourri, je redécouvre le flux de la vie et la joie de la sentir couler en moi.

Cette hygiène de vie est un socle pour ma vie spirituelle si tant est que «ce n’est pas, en effet, d’en savoir beaucoup qui satisfait et rassasie l’âme, mais de sentir et goûter les choses intérieurement».

Luc Ruedin sj

Sleeping nature © Beat Altenbach sj

De la compassion...

De la sympathie, on dit qu’elle est naturelle. Elle est ou n’est pas. La rencontre est heureuse avec celui qui est d’un abord agréable. M’accordant à lui par le sentiment -j’ai de la sympathie pour lui- je lui reconnais aussi la qualité d’être sympathique: «Bon sang ce qu’il est sympa!» Donc quoi de plus heureux pour les humains que nous sommes de rencontrer des gens plaisants.

Compatir -sympathie dit en grec ce que dit compassion en latin- c’est donc être accordé avec celui que je rencontre. Pourtant plus que simple accord, celui qui compatit est accordé, au sens musical du terme, avec celui qui souffre. Et cela même si ce dernier est antipathique. Sa souffrance en tous les cas l’est! Compatir c’est donc pâtir avec celui qui subit l’épreuve. La compassion est bien la sympathie mais dans la douleur, la tristesse, le deuil. Elle me fait participer à la vie d’autrui. Elle n’est pas pitié qui regarde de haut. Elle n’est pas abstraite et générale. Elle ne cache pas un secret mépris. En effet, dans la pitié, la détresse singulière de l’autre ne me touche pas. Bien au contraire, la pitié m’en protège! La compassion, elle, est amour, même si cet amour est attristé. Celui qui est ému de compassion n’agit pas par devoir ou par pitié. Il éprouve la misère d’autrui en ses entrailles; il en est retourné.

«Il y a de la conversion dans la compassion»

Converti de son égoïsme toujours renaissant, il est tourné vers autrui. De telle manière qu’il ne le regarde pas de haut mais qu’il se fait, ou est fait, son égal. Sans s’identifier à lui, il l’accompagne sur son chemin douloureux, portant en sa chair ce qu’autrui éprouve au plus profond de lui-même. Ainsi seulement, vivant au plus près de cette sensibilité et de ce cœur souffrant, il est intimement relié à lui. Intime au point qu’il perçoit jusqu’aux souffrances tues par pudeur.

Qui vit de compassion se découvre relié non seulement à autrui mais aussi à la création tout entière qui gémit dans les douleurs de l’enfantement (Rm 8,22). La compassion ouvre à l’universel. Songeons au Cantique des créatures de François d’Assise, à frère soleil, sœur eau, sœur mort… Qui vit de compassion est aussi relié au mystère de la communion des saints tant il est vrai que par elle il a conscience d’appartenir à un corps -l’Église, l’Humanité- dont il pressent qu’il est formé par tout ceux qui ont vécu et vivent de l’Amour qui remue les entrailles de Dieu même.

Si la compassion est la gravité de la sympathie, elle fait percevoir les entrailles de Dieu qui s’identifiant à l’humanité souffrante, travaille en secret pour accomplir la Promesse: «Vous serez affligés mais votre affliction tournera en joie» (Jn 16,20). Elle débouche sur l’Amour joyeux -la charité- qui connaît le prix de toutes choses et le poids de leur traversée…

Luc Ruedin sj

Snow you know my longing © Beat Altenbach sj

Choisir la jeunesse

Quel que soit notre âge, ne désirons-nous pas toujours la jeunesse? Elle est sinon notre nostalgie, du moins notre aspiration. Elle reste dans notre imaginaire comme un paradis perdu, un Eden à retrouver. Ainsi du corps. Notre société ne cesse de nous proposer de le rajeunir, de le garder intact des ravages du temps. Ainsi de l’âme. Méthodes de développement personnel et techniques de méditation sont foison. Quelle place font-elles à la mort, cette limite incontournable qui, signant notre finitude, nous humanise?

L’âge venant, nous mesurons mieux les dangers et les illusions de cet imaginaire. La jeunesse promet plus qu’elle ne donne. Si elle offre l’énergie pour gagner le monde, elle risque aussi de disperser celui qui ne tranche pas pour établir ses priorités. Si elle ouvre des horizons qui semblent infinis, elle oublie souvent le poids du réel et la nécessité du choix. Le réel a ses résistances, ses forces, ses lourdeurs. Il est indispensable de s’y confronter pour ne pas rester dans l’idéal stérile. Engagée, notre liberté est alors appelée à choisir pour grandir. Mieux vaux prévenir que guérir. Mieux vaut planter l’arbre près du ruisseau pour qu’il donne du fruit en sa saison que de devoir le transplanter quand son feuillage flétrit. Devenir libre c’est alors adopter ce qui nous convient, ce qui est pour nous occasion de croissance. On mesure la justesse du choix à la profonde paix intérieure et au dynamisme qui nous habite et qui se moque des années.

Choisir donc. Se décider en fonction de ce qui nous ouvre à la vie. Opter passionnément pour la vie contre tout ce qui la détruit. Choisir ainsi, c’est choisir la jeunesse alors que s’amenuisent déjà nos forces physiques et nos capacités psychiques. C’est, refusant de regarder en arrière, prendre le cap de l’avenir. C’est, laissant tomber certaines pensées qui nous paralysent, devenir libre pour dire oui à ce que la vie nous offre. C’est parfois trancher dans le vif pour redonner de la vigueur à la racine de notre existence et ainsi porter du fruit en toute saison.

Le secret de l’éternelle jeunesse? Ne réside-t-il pas, malgré ou… grâce au poids des ans et de l’infirmité du corps et de l’âme, dans cet ajustement à la Vie qui est en nous? Les chrétiens n’ont-ils pas l’immense privilège de pouvoir reconnaître, par l’œuvre de l’Esprit, cette infinie source de Vie? Mystère de Vie qui nous concerne au plus intime car il est à l’origine de notre propre vie. À ceux qui sont «branchés» sur ce mystère, il est alors donné de se découvrir débordant d’une Vie qui sans cesse les renouvelle.

Luc Ruedin sj

hopeful perspective © Beat Altenbach sj

Sur la terre comme au ciel

Sur la terre comme au ciel, tel était l’intitulé d’une émission religieuse voici quelques années sur RSR2 devenue RTS Deux. Elle se voulait un commentaire évangélique de l’actualité telle qu’elle se faisait. Judicieux, son titre exprimait bien ce que les chrétiens célèbrent à Noël.

Sur la terre déroulerait donc ce qui se passe au Ciel. Un lien secret relierait notre monde visible avec cet Invisible qui le tisse en profondeur. Encore faut-il pour le découvrir exercer un certain regard, mettre en œuvre une capacité à discerner en quoi et comment le Royaume de Dieu prend chair en notre monde. Car si le Ciel devait être comme notre terre où se perpétuent guerres et horreurs comment croire à Sa bonté? Cependant l’émission ne s’intitulait pas «Au Ciel comme sur la terre» mais bien «Sur la terre comme au Ciel». À nous donc de nous laisser imprégner du Royaume de Dieu pour le découvrir à l’œuvre ici-bas.

La contemplation de l’Incarnation qu’Ignace nous propose de faire dans les Exercices spirituels nous y aide. Il s’agit de se «brancher» sur le Ciel pour découvrir au cœur de notre terre le dessein mystérieux de Dieu. Après avoir découvert combien ce que la Tradition nomme le péché nous enferme et obscurcit notre compréhension de Dieu et être ainsi disposé à contempler la vie de Jésus-Christ, Ignace nous invite à nous représenter comment Dieu vient à l’homme et se fait l’un de nous. L’exercice consiste à voir, entendre et regarder l’Annonciation à Notre-Dame avec en arrière-fond de la scène d’une part le monde tel qu’il va, et d’autre part les trois personnes divines décidant l’Incarnation.

Pour discerner le dessein de Dieu, il s’agit donc, dans la foi, de se situer du point de vue de Dieu sans pour autant quitter la terre puisque c’est en elle que s’accomplit le dessein divin. Après avoir vu comment les hommes agissent, le retraitant est invité à voir comment Dieu voit… ce qu’il a perçu! Il ne regarde plus à partir de lui-même mais considère comment les personnes divines regardent l’humanité et ce qu’elles décident de faire pour la sauver. Demandant la grâce de voir comme Dieu voit, il situe alors Dieu comme sujet lui offrant du coup la possibilité d’agir dans le monde. Voir, entendre et regarder comment Dieu agit et «réfléchir afin de tirer profit de cette vue» transforme notre perception du monde. En effet, il ne s’agit pas de spéculer, de ratiociner, mais de laisser le dessein de Dieu se refléter en nous comme dans un miroir. Laisser cette réalité mystérieuse qu’est le Salut de Dieu rayonner dans notre vie, c’est lui donner corps. Le salut devient palpable, concret. Jaillit alors un cri d’étonnement et de gratitude.

Contempler, c’est se laisser imprégner jusqu’en nos entrailles de ce mouvement de Salut que la foi nomme l’Incarnation. Au cœur de notre chair émerge alors une joie consolatrice qui est comme le dit Ignace accroissement d’espérance, de foi et de charité. Devenue vivante, la Parole de Dieu nous parle puisqu’elle nous transforme. Elle nous fait découvrir que la terre est, malgré les apparences, le lieu où croît le Royaume de Dieu. Joyeux Noël sur la terre… comme au Ciel!

Luc Ruedin sj

winter dream © Beat Altenbach sj