«Saisissez donc l'armure de Dieu, afin qu'au jour mauvais, vous puissiez résister et demeurer debout, ayant tout mis en œuvre. Debout donc! À la taille, la vérité pour ceinturon, avec la justice pour cuirasse et, comme chaussures aux pieds, l'élan pour annoncer l’Évangile de la paix. Prenez surtout le bouclier de la foi, il vous permettra d'éteindre tous les projectiles enflammés du Malin. Recevez enfin le casque du salut et le glaive de l'Esprit, c'est-à-dire la Parole de Dieu.» (Eph, 6,13-17)
Regardez les athlètes des jeux olympiques! Qui peut se comparer à ces valeureux combattants? Je reste toujours émerveillé devant les exploits réalisés par les Usain Bolt et autres champions. À force d’abnégation, d’exercices, de volonté et grâce aux dons reçus, les voici hissés sur les plus hautes marches du podium. Éblouissantes ces envolées en saut en hauteur; impressionnantes ces performances des marathoniens; grisantes ces pointes de vitesse des sprinters; gracieuses ces figures des gymnastes… et les records tombent, les applaudissements fusent, les médailles récompensent les meilleurs. Défiant les lois de la nature et les limites de la condition humaine, ces héros du stade enthousiasment les foules. Auréolés par leurs exploits, ils semblent venir d’une autre planète. Des sommets de l’Olympe ils apparaissent dans la gloire.
Et nous? N’avons-nous pas, alors que nous menons le combat de la foi, à gagner la palme promise? Certes, notre arme est autre. Elle est d’Esprit. Ce ne sont pas tant les lois de la nature ou les limites de notre corps que nous avons à défier. Notre combat aussi est autre. Il a lieu contre tout ce qui en nous et autour de nous refuse la victoire acquise par le Christ. Ces forces obscures, ces énergies spirituelles destructrices qui nous aveuglent, nous asservissent et nous emprisonnent ne sont-elles pas plus dangereuses et difficiles à vaincre que les pesanteurs et l’inertie auxquelles sont affrontés les athlètes du stade?
La Parole nous met debout et fait vivre. Le bouclier de la foi, éteignant les pensées mortifères qui nous font dévier de notre route, nous donne de La recevoir telle qu’elle est: vivante, créatrice, agissante. Grâce au glaive de l’Esprit qui nous fait revêtir le casque du salut nous en pénétrons alors le sens et discernons ce qui nous attriste, nous trouble et nous empêche de nous tenir debout. Qu’advenant alors à la Vérité, celle-ci nous ceigne et nous libère par la Justice qui imprègne toute notre existence, et nous voici saisis par la Paix venue d’ailleurs. Comprenant que nous sommes sauvés de notre dernier et plus redoutable ennemi, la mort, nous exultons de joie.
Encore faut-il nous revêtir du bouclier de la foi!
Luc Ruedin sj
Usain Bolt après sa victoire aux Jeux de Londres © J. Brichto/Creative Commons
Aujourd’hui qui parle encore de libération? Voici plus de 50 ans, ce mot était sur toutes les lèvres: Mai 68 et sa révolution mettaient à mal l’ordre bourgeois établi. On croyait avoir dégagé la liberté de son carcan en lui ouvrant les larges horizons du libre choix sans contrainte. Hélas, elle a vite été récupérée par la machine socio-économique qui l’a asservie et réussit à l’endormir. Car le désir, je veux dire ce mouvement incompressible qui trouve racine en-deçà de l’homme, le met en mouvement et le projette vers l’Infini, ce désir de liberté est fragile. Il peut vite être manipulé et défiguré, que ce soit par un système religieux étouffant ou par le néo-libéralisme à tous crins de nos sociétés post-modernes qui ne se prive pas de le détourner à des fins bassement mercantiles.
Comment redonner alors le goût de la liberté à notre monde? Comment la libérer de ces pièges idolâtres et lui permettre de nous mettre debout, de faire de nous des Vivants? N’est-ce pas en témoignant de la résurrection que le souffle de la Pentecôte nous donne d’incarner dans notre monde? Tel l’IRM médicale -Imagerie par Résonance Magnétique- qui utilise un champ magnétique très puissant pour générer une image des organes et des tissus internes, l’IRM divine -Initiative, Reconnaissance et Mission- qui structure les récits d’apparition du Christ à ses disciples peut, par l’Esprit, générer en nous un tissu relationnel invisible à l’œil nu, mais perceptible aux yeux de la foi. En effet, l’initiative du Ressuscité qui se montre le même et pourtant tout-autre, au point que ses disciples ont de la peine à le reconnaître, provoque les témoins de sa Présence à en proclamer la mystérieuse proximité à leurs frères et sœurs.
Sous les traits du jardinier, le Ressuscité interpelle Marie de Magdala; cet appel éveille son identité profonde, indissociable du désir de la Présence de son Seigneur. Les ondes de cette voix unique entre toutes la rendent à elle-même. Elle le reconnaît alors comme son Rabbouni. Intimée à ne pas le retenir et à témoigner de cette Présence qui fait naître en elle «la femme intérieure», toute à la joie de la vraie liberté, elle rejoint ses frères. En cette expérience indicible, elle a traversé l’ultime contrainte de la condition humaine: la mort.
Telle Marie, ne devrions-nous pas nous brancher plus souvent sur l’IRM de la Résurrection? Ouvrir notre cœur à l’initiative toujours déconcertante de Dieu et reconnaître sa Présence nous donnent de nous découvrir aimés sans raison, gratuitement. Et puis, vivre simplement cette Mission: transmettre ce champ magnétique qui, en irradiant notre espace relationnel, fait apparaître l’image d’un Dieu de liberté et entrer dans une expérience de fraternité.
Luc Ruedin sj
© Beat Altenbach sj
À l’impossible nul n’est tenu! S’y tenir tient du miracle. Qui peut y prétendre? Y tendre peut-être et encore! Le possible est déjà suffisamment contraignant. L’accomplir au jour le jour requiert effort, persévérance, ténacité. Chacun connaît l’exigence: tâches à remplir, promesses à tenir, attentes à satisfaire. Heureux qui va ce chemin et découvre la fécondité de sa fidélité. Sa vie prend forme et cohérence. Il recueille des fruits de paix et de joie. Faisant son possible, il lui est alors donné de croire que la vie est bonne.
Ceci malgré ou plutôt grâce à ses défaillances. Multiples, elles le rappellent à l’humilité qui lui offre justement de mieux recevoir la vie. Elles lui permettent d’incarner l’idéal qui l’anime et l’intime à l’exigeante réalisation de soi. En effet, il peut sans le relativiser mettre en œuvre son idéal. Il lui confère une figure humaine unique et précieuse par la singularité de son itinéraire. Utiles ces défaillances le sont aussi au sens où elles lui donnent sa mesure et la mesure: il connaît ce qu’il peut et où il faillit. Il agit au rythme qui lui convient. Ni trop vite, ni trop lentement. Au juste moment. Dans la force du mouvement ou la retenue du geste. Il accomplit ainsi son existence d’homme. Qui va ainsi se découvre surpris de recevoir la vie de ses fragilités. Lui est manifesté qu’il peut se tenir debout en toute situation. Ou presque. Reste la mort! À l’impossible nul n’est tenu.
Si. Quelqu’un. Jésus-Christ! Lui l’a tenu. Un jour il a accompli la Pâque. Il a retourné la mort en Vie. Accomplissant sa vie jusqu’à l’extrême il lui a été donné de voir se briser ce qui la rend impossible. Il faut pour cela un étrange amour. Qui n’est pas de ce monde. Et qui trace un chemin, une voie. Tangible aux sens de la foi. Étrange toucher de la résurrection qui s’inscrit dans le monde sans en être. Car il passe ce toucher d’Amour tel une caresse, une tendresse… qui nous redresse. Transfigurant, il nous met debout alors que nous sommes effondrés. Il nous met en marche alors que nous sommes paralysés. Il nous donne de vivre pleinement, cet étrange Amour, pour que nous ne tenions plus à nos impossibles.
Luc Ruedin sj
Chemin vers la vie © Beat Altenbach sj
«Arrête, où cours-tu donc, le Ciel est en toi. Et chercher Dieu ailleurs, c’est le manquer toujours», me rappelle Angelus Silesius. Si souvent préoccupé par moult projets, occupé par mille activités, cette sentence retentit comme une sirène d’alarme. Je me rends compte que je cours après la vie. J’avais oublié que, justement, je ne la vis que de la recevoir. Et pour la recevoir, encore faut-il arrêter de courir après elle!
Halte donc. «Prends le temps de laisser le Ciel se déployer en toi», me dis-je. Ce Ciel ne l’est d’ailleurs pleinement que parce qu’il a le goût de la Terre, que parce que je consens à m’enclore en elle, à y demeurer et à en prendre soin. Bref, à y vivre comme un mortel qui connait la saveur de cette vie-ci. Le «Souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière » (Gn 3,19) du mercredi des Cendres résonne alors paradoxalement à mes oreilles comme une espérance pascale. Vivre pleinement mes relations aux autres et au monde, dans la conscience de leur unicité fragile, c’est être le sel de la Terre et déjà rayonner de la lumière du Ciel.
Et quand vient le temps où, par la mort, ces relations se trouvent brutalement interrompues, je découvre que, dans la mesure où l’amour vrai les aura tissées, elles donnent au Ciel ce goût unique qu’a la Terre aimée. Ciel et Terre, loin d’être opposés, se fécondent mutuellement.
Depuis le départ de mes parents vers le Père, j’en perçois pleinement la mesure. De leur vivant sur cette Terre, leur absence physique était toujours peuplée de leur possible présence. Maintenant qu’ils ont disparu, je perçois que leur présence se délivre sous le mode de l’absence. Même si cette dernière est douloureuse, elle se révèle pourtant mystérieusement être la matrice d’un mode de relation qui m’échappe: celui que l’état de Résurrection donne de vivre. L’essentiel est bien invisible pour les yeux. Il ne peut être senti qu’avec le cœur, cette fine pointe de l’âme.
«Quand nos parents partent, ils achèvent de nous mettre au monde», me disait un ami. Je mesure aujourd’hui la densité de cette parole. Inexplicablement, la présence de mes parents disparus plane sur cette Terre. Dans la communion de saints, Terre et Ciel sont reliés. À la Résurrection tout sera redonné au centuple.
Luc Ruedin sj
© Beat Altenbach sj
par Luc Ruedin sj - «Au petit bonheur la chance» laisse entendre que le bonheur est le lot de ceux qui bénéficient d’une fortune inespérée. Il en serait ainsi du bonheur comme de l’orage: il nous tomberait dessus sans crier gare. Cet état de grâce répond d’ailleurs au désir impérieux de tout homme d’être comblé une fois pour toutes. N’est-ce pas étrange qu’un état de satisfaction stable et durable soit en même temps placé sous les auspices de Dame Fortune?
Le Sage en a bien conscience lui qui, plutôt que de vouloir à tout prix assurer une satisfaction aléatoire de ses désirs, essaye de s’assurer la maîtrise des siens et tâche de les accorder au monde dans lequel il évolue. Le disciple du Christ quant à lui n’est-il pas invité à la suite de son maître à découvrir un type de bonheur qui ne fraye ni avec la bonne fortune ni avec la satisfaction des désirs? Fou d’une sagesse qui cherche à s’accorder au Royaume de Dieu, il trouve avant tout son bonheur dans la joie. Quelle en est la clef?
Alors que dernièrement je randonnais sur les chemins pédestres, je perçus un mouvement intérieur qui m’invitait à rendre grâce. Dire merci pour la vie donnée, pour la beauté de la nature, pour la bonté des relations d’amitié qui tissent mon histoire. Je me sentais invité aussi à remercier pour les instants éprouvants et douloureux de mon existence par lesquels j’avais été amené à croître en humanité. Et surtout, je me sentais reconnaissant pour cette attention du cœur qui, à ce moment là, m’était donnée et me permettait de vivre ces minutes étoilées. Ignace de Loyola a bien raison de dire que la gratitude est l’origine de tous biens.
Plus je vais sur mon chemin de vie, plus je perçois que cette attitude fondamentale de reconnaissance donne de m’accepter et de grandir. En remerciant, je me place en position de recevoir… qui je suis. Non seulement les biens dont je bénéficie mais le fait que je sois unique. Remercier me permet de prendre conscience de l’Amour dont je suis issu et d’en vivre plus pleinement.
N’est-ce pas là que réside le bonheur chrétien ? Grâce à cet esprit d’enfance et indépendamment de la chance, de la satisfaction ou de la maîtrise des mes passions, je me découvre désiré, accepté et aimé inconditionnellement. En ce lieu là, le bonheur n’est que joie. Elle est imprenable!
Luc Ruedin sj
Joyeux Noël © Beat Altenbach sj
Nous devenons ce que nous mangeons. Il est donc important de bien choisir ses aliments. De la diététique à la gastronomie on sait l’attention et le soin donnés à leur choix. Qu’ils soient sains et savoureux contribue à la santé du corps et au plaisir des sens. Dans le domaine de l’esprit, les âmes qu’elles soient divines ou humaines, se sustentent et se nourrissent de la vérité et de la vision de l’Être, ou du moins tentent de le faire, ce qui suppose qu’elles aient faim. Et nous serons dit encore Platon ce que nous aurons mangé, vérité ou opinion, nourriture ou trompe la faim. En d’autres termes, notre existence aura le sens et le poids de ce qu’elle se sera assimilée. Il est donc essentiel de discerner ce que nous mangeons -à niveau corporel, culturel, intellectuel et spirituel- puisque cela devient une partie de nous-mêmes.
Vivre corporellement ou spirituellement, c’est donc vivre de… ce qui n’est pas nous! Bienheureuse faim qui nous pousse à recevoir ce qui nourrit le corps, l’âme et l’esprit. Besoin toujours renouvelé, désir jamais rassasié -comment pourrait-on s’ennuyer de manger puisque la faim renaît chaque jour?-, se nourrir est notre lot quotidien.
La nécessité de manger chaque jour démontre que nous ne nous suffisons pas à nous-mêmes. Cet acte d’humilité est répété si quotidiennement qu’il en devient machinal. Oubliée alors la dimension qu’il porte en lui-même et qui est de nous faire prendre conscience de notre dépendance essentielle. Notre société d’opulence et de consommation aurait tendance à nous le faire oublier…
Croire en la Parole de Dieu c’est assimiler ce qu’elle nous dit. C’est plus fondamentalement reconnaître la Présence de Celui qu’elle annonce et s’en nourrir. Lorsque nous disons «Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour» nous reconnaissons que nous vivons de la Parole reçue et assimilée: «ce que je prêche devant vous, c’est là le pain quotidien; les lectures que quotidiennement vous entendez à l’Eglise, c’est là le pain quotidien; les chants que vous entendez et que vous proférez, c’est là le pain quotidien. Tout cela est en effet nécessaire à notre pèlerinage» .
De plus, à la différence de la nourriture du corps, la Parole divine reçue n’est pas détruite. C’est plutôt elle qui nous assimile en nous recréant: «je suis l’aliment des grands: grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme l’aliment de ta chair; mais c’est toi qui seras changé en moi». L’inversion est radicale, si radicale qu’à la communion au corps et au sang du Christ nous devenons une partie du corps du Seigneur… pour nourrir à notre tour les affamés de la terre.
Luc Ruedin sj
Good company © Beat Altenbach sj
Lui écrire